6. 第5集《佛法修学概要》

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乙三、主要教义

请大家打开讲义第八页。乙三，主要教义。

我们佛法概要总共有三个主题:第一个是前言；第二个是正文；第三个是结劝。前言就是我们在进入到修学的道次第、进入到修学的重点之前，对于整个佛法要有基本认识。一个学佛人你要知道什么是佛，什么是法，这是基本概念。

我们前面两堂课，对于佛陀已经作了比较详细的说明。在大乘的经论当中讲到佛，它是从两方面来解释佛陀：一个是根本性的佛陀，叫作“本门的佛陀”。我们看到很多的佛像，有石头的、有木雕的、有纸画的，这么多佛像有一个根本，就是我们说的“清净法身”。那么这个根本佛陀的特点是什么？“清净本然，周遍法界”，他是无所不在的。

这种法身常住的概念，在小乘的经论中没有提到。我们看小乘的《阿含经》或者《阿毗达磨论》，它们解释佛陀就是在两千五百年左右陪着我们成长的那个佛陀，所谓从出生到结婚、出家、成道、□□、入涅槃，然后这个佛陀就消失掉了，就是灰身泯智了。所以小乘的思想没有所谓的他力加持的法门。诸位你看小乘的经论，没有说你念“观世音菩萨”、念“地藏王菩萨”得到佛菩萨的加被，没有这回事情，在小乘的思想当中，所有的佛菩萨都消失了，不存在了。所以小乘的学者拜佛陀，他们只是对佛陀的怀念跟恭敬而已。他不认为佛陀还存在，因为他没有这种根本佛陀的思想。所以小乘的思想没有他力加持的法门，没有本尊相应法门。

大乘佛法是不同意这种说法的。佛陀经过无量劫的修学，经过三大阿僧祗劫的修福修慧，他肯定有一个根本，就像古人说的，一个佛陀他花了三大阿僧祗劫的修行，结果怎么可能只活一次就消失了？这个因地太广，果地太少，不合逻辑。所以我们大乘佛法一定要建立一个重要的思想：“深信诸佛皆充满”。佛陀是无所不在的，虽然我们眼睛看不到、耳朵听不到，但是他是存在的。《楞严经》说，不要相信自己的六根，我们的眼睛只要一张纸就障住你了，我们看不到隔壁的东西，但是不代表隔壁的东西不存在。所以我们对佛陀的第一个认识，佛陀是有一个根本佛陀的，他是无所不在的。这第一个。

第二个，就是我们说的“迹门的佛陀”，就是有相的佛陀。佛陀灭度以后，他留下了三个很重要的东西：第一个就是佛像；第二个就是佛号；第三个就是咒语。前面的清净法身佛是没有相状的，我们很难跟佛陀接触，因为我们的心只能在有相的因缘活动，不能去攀缘一个无相的东西，我们做不到。所以慈悲的佛陀又创造了三个相状：第一个佛像。透过对佛像的礼拜，我们跟佛陀感应道交；第二个佛陀留下他的名号。我们念一句“南无阿弥陀佛”这个音声，佛陀就在里面；第三，我们持个咒语，佛陀的功德也在里面。

我想你只要在做功课，你会发觉，当你心思很散乱、身心非常疲惫时，你静下心来念个十五分钟的佛号，你就创造一个音声“阿弥陀佛”，把这个音声再听回去，十五分钟以后，你会发觉你的身心世界完全不同了，能量增加了，正念也提升了。所以感应道交，不一定是要很明显地，叫作显应，不是说一定要看到佛像。其实，这个感应有一个叫冥应，就是冥冥当中我们接触了有相的佛陀，这个有相的佛陀，他能够引导我们趋向于无相的佛陀，就是“清净法身”。我们必须要透过一个桥梁，就是透过一个声音的引导，才可以跟佛陀的大悲愿力的清净法身接触，是这个意思。

所以我们大乘佛法的佛陀是两个：第一个，是一个无所不在的佛陀；第二个，是佛像的佛陀，它也是佛。只要我们有信心、有愿力去礼拜他，我们也能够得到佛陀的加持。这个就是所谓的“根本的佛陀”跟“枝末的佛陀”，我们已经花了两堂课的时间来解释什么是佛。

这一堂课开始，我们解释什么是法。

什么是法？这当中我们先看一段经文，再加以解释。

好，请合掌。

《法华经》云：“舍利弗，诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便，种种因缘譬喻言辞演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故出现于世。”

好，我们来看这个解释，看第九页的这个脉络。

我们都知道，佛陀是从一种清净的法身依止他的大悲愿力，来到人世间陪我们流转。我们看佛陀的八相成道，佛陀成道以后只做了一件事情，就是□□，然后就入灭了。所以佛陀出生的目的，就是为了宣扬一种道理。这个道理佛陀是怎么说的呢？

我们看经文：舍利弗！诸佛“随宜说法，意趣难解”。就是说，诸佛在宣扬道理时是随宜说法，不是想说什么就说什么，他要根据众生的根机，看你是什么根机。你这个人贪恋生死，没关系，佛陀要你受三皈五戒，修人天乘法；你这个人，厌恶世间，对生命的痛苦体验特别深刻，佛陀讲二乘法；你这个人有大乘善根，佛陀直接讲大乘法。所以佛陀是就着众生的根机来说法。

但是，佛陀心中自己觉悟的这一块法是“意趣难解”！我们前面讲到，佛陀是分两部分来看：一个是根本；一个是枝末。其实法也是这样子，也有根本跟枝末。根本的法在《法华经》叫真实义，就是佛陀心中所觉悟的真实道理。但这个道理，佛陀不是随便宣说的，因为他必须有因缘、有这种根机才宣说。佛陀说出来的东西，是顺着众生的根机而说出来，这个叫权法——方便法门。而佛陀自己觉悟的道，其实是意趣难解！这个“意”就是它的过程；“趣”就是这个道法本身的甚深道理，就是它的目标。这个“意”就是引导我们去觉悟这个目标的过程的方便法门。

也就是说，我们看到佛法很广，你要是信基督教，就一本《圣经》就没了。但是你看佛法是一百部《大藏经》，佛陀一生说了很多很多的事情。那么我们现在要知道一个重点，就是佛陀说了很多很多的道理，但是这当中有一个核心思想，这个你要先掌握。他有一个根本理论，这个根本理论贯穿整个大藏经，从头贯穿到尾就像念珠一样。念珠有很多的珠子，但是它之所以形成一个念珠，因为它中间有一条线。如果没有一条线，这个念珠就没有章法了，就散落满地了。佛法有这么多，但是诸位，要能够有所心得，你一定要把这条线先抓出来。就是这么多的藏经，你要深入之前，必须把佛法根本的架构先掌握出来。就是佛陀说了这么多法，他的核心思想到底是什么？这个地方我们先探讨一下。

我们看第二段，“所以者何”？为什么佛陀的这个道法是这么难理解呢？因为佛陀在开显法门时，是透过无数的善巧方便。在《法华经》上说，佛陀讲道理是透过三种方法：

第一个，言辞法说。佛陀对于比较简单的道理，你根机悟性高，佛陀就直接用言辞来摄受你。比方说佛陀讲苦集灭道，什么是苦？什么是集？什么是灭？什么是道？佛陀直接用语言文字来跟你沟通，这个是第一种情况；第二个，佛陀对因缘说。因缘说就是有些人对道理虽然理解，但是心中还有疑惑，佛陀就讲他过去的故事，讲一些过去发生的事实。比方说佛陀讲善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报这个道理，佛陀就会说过去生哪一个人造了什么善业，所以他今生做了国王；过去生哪一个人造了什么罪业，所以他到地狱去了。他讲实际的例子。

比方说，我们在经论上看到一件事情，佛陀要说明我们的身口意，心灵的力量最大。佛陀有一次跟外道说：你认为我们身体的力量大，还是心灵的力量大？外道说当然是身体的力量大，我要搬一块石头我一定要付出行动，我用身体把石头搬走嘛。佛陀说：你说错了！身体的力量是有限量的，但是心灵的力量是无限量的，心灵的力量大。外道不服气了，他说：你可以举个例子吗？佛陀说：比方杀人，你用身体去杀人，你只能够一个一个杀，但是你用心灵的力量去杀人，你可以瞬间杀死一个城市的人。外道说：你讲这句话有根据吗？佛陀就说：当时印度有一座石头山，是全部用石头堆的山。你知道这个石头山是怎么来的吗？外道说：不知道。

佛陀说：过去生，有一个修道的仙人在山中修行，这个仙人已经成就四禅定了。这个仙人有个老婆，就是他还没有修行之前，他们就结婚了。结了婚以后，这个仙人修行，他老婆就护持他，煮饭给他吃。这个老婆长得很漂亮。有一天国王出巡时，看到这个女众很漂亮，就用强迫的力量把她夺走了。夺走以后，这个仙人有时入定，有时不入定。他从定中出来时要吃饭，欸，今天没有饭吃，他老婆不见了。他就入定，一入定以后他神通现前，他知道是国王把她抢走了。仙人就到了王宫里面跟国王理论，说：请你把我的夫人还给我。国王说：你是一个修道的仙人，你根本不需要夫人。他说：我需要吃饭，所以我还是需要我的夫人。国王不给，仙人就生气了！他走到他老婆那边说：你今天晚上要不断忆念我的名字，你就没有事。

所以一个人，不能去触恼一个修道人。这个修道人回去以后就入禅定，到晚间他进入四禅。诸位要知道，进入四禅时，他的心力非常强。他就忆念这个城市，那个国王的王宫宫殿，他就用心力变现石头，天上的石头，经论上说就像下雨一样，把整个宫殿全部破坏了，整个城市全部毁灭。当然这个仙人造了一个重大的罪业，因为一念的瞋心。结果他老婆因为忆念这个仙人的名号，她没事。这个就是说明佛陀在讲深奥的道理时，尤其是跟我们的思考模式违背时，佛陀讲过去的因缘用事实来证明这个道理，就是用已经发生过的事实来论证难理解的理论，这就是佛陀有时候因缘说。

第三种，是譬喻说。譬喻说也是针对比较难以理解的道理，佛陀讲了很多的譬喻。比方说我们对三界，我们活在这个世间，觉得世间很快乐，的确世间也有一些快乐的事情，但是人生苦多乐少。所以佛陀就用比喻说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”说其实我们住在三界当中，它的本质是一个起火燃烧的房子。虽然你在墙角，感受不到火的燃烧，但是迟早有一天你必定被烧到。因为死亡到来时，你什么都被破坏了，你就会失望。你经营的所有的珍宝、所有的财富、所有的眷属都必定被无常的大火所烧，这是迟早的问题。虽然暂时烧不到你，但是这个火的燃烧是不可避免的。

总之，佛陀在说法时是用三种方式：言辞、因缘、譬喻。其实这样的譬喻、这样的方法还是不能完全解释佛陀真实的道，因为佛陀的真实道，不是思量分别所能理解的，唯有诸佛才能证知。这样讲好了，道法是两种：一种是超越语言文字的，就是佛陀自己亲证。这个是真的没有办法宣说的，因为语言文字是有限量的，他讲出一个东西，就有限量了。所以当我们研究法的时候，我们要知道，其实佛陀真实所觉悟的道是不能言说的。但是如果不能言说，那么佛陀怎么让大家知道呢？佛陀就必须开方便门示真实相，要开个门，那么就用言辞、譬喻、因缘来做一个引导。所以说，这个道法，就有所谓的语言文字的道法，跟超越语言文字的道法，有两种道法。

我们再往下看。

为什么这个道法是这么难理解，而佛陀又必须宣说呢？因为佛陀的出世，是为了一大事因缘而宣说的。佛陀讲了一百部《大藏经》，他有一个共同的目标，就是有一个一大事因缘。其实佛陀讲了那么多的话，他有一个重点。什么是佛陀出世的重点呢？

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