17. 第十七卷《大乘百法明门论》

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请大家打开讲义第二十七面，请大家继续看「三、「寻」，四、「伺」。」

这是讲到不定心所，它的体性是不决定的，不决定是善，也不决定是恶，所以叫做「不定」。前面「睡眠」跟「恶作」，已经解释过了，再看第三跟第四。

『三、寻求者，令心悤务急遽，于意言境粗转为性。』

『四、伺察者，令心悤务急遽，于意言境细转为性。』

这两个心所的性质一样，只是就着「粗转」和「细转」来加以分别。「寻求」，罗什大师旧翻译为「觉」，「伺察」旧的翻译为「观」，所以寻伺又名为「觉观」。『令心悤务急遽，于意言境，粗转为性』，事实上「寻求」是两个心所和合产生的，我们分成两段来说明：

第一段「令心悤务急遽」，这是「思心所」的状态。思心所是令心造作，可能是善心造作、也可能是恶心造作。前面讲到五遍行「作意、触、受、想、思」，「作意」令心王最初生起跟境界接触、之后领纳境界、然后去分别境界，最后在境界造业；「思」是造业的最主要因素，会带动善、恶的心所生起，所谓「务急遽」，就是忙碌的样子，不是寂静的状态，开始造业了，这是思心所的状态。

其次『于意言境，粗转为性』，这是「慧」。这个心所是在什么境界活动呢？不是在外境。我们一般的境界，多数都是从「前五识」所领纳的境界，眼睛所看到的、耳朵所听到的、乃至于身体所接触的种种感觉，落到第六意识，由第六意识来分别。但这地方是指第六意识的「独头意识」，第六意识它不假借前五识，而是单独在内心当中，依止名言，所取之境─称为「意言境」。

所谓『意言境』我们再解释一下。「意」是指「心识」─意者，心也；「言」是名言，内心活动就要有名言，就像我们走路要有道路一样。古德说：「言语道断，心行处灭。」言语是我们内心的道路，如果言语停止了，内心就不能活动；我们从内心去思惟佛法的名言、或是世间杂染的名言，从名言当中就会出现很多的境界。譬如我们思惟：「因缘所生法，我说即是空。」就在这十个字里头思惟，这时候心中就会出现「空性」的境界、真理。当我们在这「意言境」里面粗转──很粗浅不是很深入，就是大略地把它观察一次，这叫做「寻求」，也就是一种观察思惟。不过这种观察思惟，不像平常在尘劳的境界，用眼睛观察、用耳朵来听…不是，而是「前五识」都停下来，第六意识的独头意识在心中名言里，分别观察，这样叫做「寻求」；假设是属于微细的思惟观察，那就安立做「伺察」。

其实，这两个有前后生起的次第，对于心中的名言境界，不论是打妄想，或是修止观，总之刚开始先是「寻求」，慢慢观察久了之后，越看越微细，就进入了「伺察」，所缘境都是同一个。

在《唯识》的经论里面，讲一个譬喻说：鸟儿在虚空中飞来飞去，虚空是鸟所飞行的境界，而虚空就是「意言境」；刚开始起飞要振动翅膀，等到在空中飞行，就不用这么辛苦了，翅膀的振动就比较微细了，就像滑翔一样，翅膀只要微微振动就可以。那么刚开始起飞、振动翅膀的相貌，安立做「寻求」，是粗的；等到飞上天空，一切运转正常了，这时候翅膀的振动比较微细，安立做「伺察」。总说：就是依「粗」、「细」之分别，而安立「寻求」跟「伺察」。这是讲到它们的体性，有思跟慧的和合。看它的作用：

『此二俱以安不安住身心分位所依为业。』

这两个心所表现出来的差别作用，是以身心「安住」与「不安住」来作区别。

其实「寻求」和「伺察」，这两个跟「思心所」有关；「思心所」是跑到善的境界造作、还是跑到恶的境界造作，思心所不能决定；由谁来决定呢？是「作意」决定的。假设「寻伺」是跟不如理作意相应，然后不如理的「触、受、想、思」，这时候你的身心表现出来的相貌，就是不安住。假设「寻伺」是跟如理作意相应，在佛法僧三宝的境界中「寻求」跟「伺察」，表现出来就是一种安住、寂静的相貌。

《瑜伽师地论》上说，『不安住』的「寻伺」有五种情况：

一、「欲」的寻伺：好比打坐时，有时会起「欲」的寻伺，本来念佛念得好好的，突然间念头跑掉了，跑到五欲的境界思惟观察，这时候身心就不安住了。贪烦恼一生起来，内心就燥动了。

二、「恚」的寻伺：本来打坐得好好的，身心安住，但是想到不如意的人事，瞋心发动出来，这就是「恚」寻伺，在瞋恚的境界里思惟观察。

三、「亲属」寻伺：本来发了菩提心、忏除罪障、积聚资粮，不管出家或是在家，都愿意好好修学圣道，但是想到上有高堂、兄弟姊妹都还在，应该跟他们一起团聚啊，不应该来这地方修学。这「亲属」寻伺，也是不如理作意。

四、「国土」寻伺：好比分别道场的好坏──唉呀！我不该来这个道场，这里伙食办得不好、也没有佛法可以学习、环境又不好等等，分别国土的差别。本来你应该修四念处的，现在却分别国土的好坏，不如理作意。

五、「不死」寻伺：心想︰我还年轻、能力也具足，现在不应该修学圣道，应该去世间好好发展一番，等年纪大了再来修学圣道。认为死亡离他还很久，称之「不死」寻伺。

以上五种寻伺，是一般初学者容易发生，与不如理作意相应的寻伺，能使令身心不安住。

《瑜伽师地论》非常重视「寻、伺」这两个心所，特地安立了一大科来解释「寻」跟「伺」。本地分共有十七地，其中有三地用来解释「寻、伺」。（有寻有伺地、有寻无伺地、无寻无伺地。）因为无明的生起，或是智慧的生起，都是依「寻、伺」而起的。

以上说明「不如理作意的寻伺」，下面解释「如理作意的寻伺」：

一、思惟「业果」寻伺：这是思惟观察业果的法则。思惟观察业力，世间上有善业、恶业，善业的创造累积可以使令我们得到可乐果报，恶业的创造累积成就不可乐果报。生命就是由业力所创造的，万般皆是业，半点不由人。这个是业果的「寻伺」

二、思惟「空性」寻伺：这是思惟空性的寻伺─「因缘所生法，我说即是空」。

前面「业果」的寻伺是以「我」来发动的，以「我」来思惟业果，但「空性」的思惟是把那个「我」给消灭了──无我、无我所，内心跟平等法性相应。

我们看神秀偈云：「身如菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」六祖偈云：「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？」从这两首偈，就可以感受到两个人的寻伺活动范围，浅深不同。

神秀师是说：有一个「我」能够时时勤拂拭，莫使惹尘埃──从现在开始，「我」要断除恶法、修习一切善法，莫使尘埃从身口意生起，这是很难得；但是还有一个「我」存在。刚出家的人也许没有什么感觉，但是出家久一点，对众生、佛法有一点使命感，需要承当一些责任、跟人群的接触会比较开阔，这时候就会发觉，如果单单断恶、修善是不够的。因为人与人之间接触，会有一种对立的感觉，我们很容易站在「自我」的角度来看事情，这时候就会出现很多障碍。

如果能够进一步学习「本来无一物，何处惹尘埃？」这个时候内心的状态是无我、无我所的，你看事情不是站在自我，是站在因缘的角度，世间上各有因缘，而你观察世间上因缘的时候，那这种心境是调柔的，而且是善恶、因果清楚分明，没有加上个人的主宰，没有个人的思想在里面。我们从这两个偈颂可以看得出来，这两个寻伺的境界有高低的差别。寻伺，就是你内心观察思惟的活动情况，叫做寻伺。

『并用思及慧之各一分为体。』

寻、伺两个心所，都是由「思」及「慧」各一分作为体性。

思正慧助，不深推度——名之为寻。

慧正思助，能深推度——名之为伺。

「寻」它的多分是「思」，「慧」是少分；因为刚与「意言境」接触，这时多分还是属于「思」。就是心中假藉如理作意，在佛法的名言里面造作，一种造作的意志（心愿）。但是这时真正抉择观察的成分少，尚不深入─『不深推度』，所以安立为「寻」。慢慢的在名言里面，观察久了，此时「思」慢慢就淡了，代之而起，「慧」的成分就多了─『能深推度』所以安立为「伺」。这两个的差别就在这个地方，但都是以「思」和「慧」各一分作为体性。

寻伺在修观很重要，当然在「修止」的时候，是不能有寻伺的，因为修止对于根本所缘，必须是「无分别住」。好比「一句弥陀念诵听」，这个时候对佛号只有一种皈依的心，对佛号是不能分别的，一分别就不能达到一心不乱了。但是「修观」的时候，也就是寻伺，修观就是要靠寻伺。

我们对不净、苦、无常无我，每一个人几十年的生命多多少少还是有些体会，但是遇到境界的时候还是颠倒，为什么呢？体验不深刻。就是不净、苦、无常无我的境界现前，你才感觉到，平常的时候你都活在颠倒当中，你还是觉得色身是清净美妙的，你还是去贪染，所以这个寻伺很重要，我们要是不在佛法的名言寻伺，老是「无分别住」，你怎么能够生起智慧呢？

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